法家通过权力的强势干预来实现政令一致性、治理普遍性的理想追求，具有重视全体性的特质，这就是韩非所说的全大体者。
一般来说，人们对某人或某物有了某种情感，就会对其产生某种意欲，最后就会对其付诸某种行动。而放即驱逐、止息之意，孙奭疏放逐，朱熹集注驱而远之[⑨]。
《中国情感哲学的现代发展》，《杭州师范学院学报》2002年第3期，第1‒7页。学界对此已有许多研究成果，但仍留下了许多可以商榷的空间。[63]《孟子注疏·梁惠王上》，《十三经注疏》，第2670页。[25]《孟子注疏·万章上》，《十三经注疏》，第2738页。夫《春秋》……存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也。
问题在于：主体本身何以可能？这是20世纪以来哲学的思想前沿问题。[59] 张江：《阐诠辨——阐释的公共性讨论之一》，《哲学研究》2017年第12期，第12‒25页。张岱年，2018年：《中国伦理思想发展规律的初步研究中国伦理思想研究（增订版）》，中华书局。
（《老子·第三十九章》）这里的一就是道，万物都因禀赋道而具有了德，因此才得以具有持续生存的可能而不至于乱离崩裂、无法存在。由此，人应当效法天的这种道枢性，超越于无穷的是非之上，而过自然无为的生活。……植固不动，倚邪乃恐。万物之于人也，无私近也，无私远也。
天不是自然界实有之物……天然而成的都是内在的，人意而为的都是形之于外的，最高的德性即在于合乎天然。在荀子看来，庄子希望人忘掉、丧掉自己的人文价值，而复归于天所代表的道的自然无为和无价值性，所以荀子说庄子不了解也不能肯定人的理性、道德与人文的价值。
庄子认为天更接近自然之道，人则常背离道。二、天人：差异性的生活状态与老子更具形上建构意义的天人观不同，庄子的天人观更切身于人的生存和生活。可以说，黄老学派是通过人的虚静之心来实现天人之间的贯通，这一点既可以与子思、孟子以诚心来贯通天地的思想相对话，更可以看到对荀子虚壹而静的大清明之心的影响。拥有天道的人必将战胜丧失天道的人，因此，是否拥有天道对于统治者至关重要。
然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。这一见解是符合客观经济发展规律的。显然，老子这里的道、德并不需要再赋予之以某种价值含义，它本身便是万事万物本来的那个样子——自然而然，而这种自然而然的无价值正是其最根本也最重要的价值。这其中既有对老子形上的天人关系的落实与现实化，也有对庄子所着力消解人的人文、理性、道德之价值性意义的回归，的确是对道家思想的又一个发展。
天人关系问题既是中国哲学的核心问题，也是中国哲学中具有根源性和基底性的问题，甚至可以说，中国古代哲学家讨论各类问题，都是带着对这一问题的基本理解与某种回答而展开的。[3]需要指出的是，黄老道家的出土文献《黄帝四经》中的一些论述，更清晰地表明了黄老道家天人观与其他先秦道家学派的不同。
与子思、孟子从天人以德性相贯通来谈心性不同，黄老学派以虚静为天人贯通的根本，从而形成了与子思、孟子不同的心性论层面的天人关系理论。相对于儒家以人文价值的道与德来理解天人关系，道家对天人关系采取一种自然化的理解，即道家将天人归于道的视野下来认识。
三、人如何法天与庄子认为人应当效法天之自然无为的人生态度不同，黄老学派将老子道物关系视野下的天人关系转化为政治实践上的天人关系。 提要：先秦诸子的道德思考奠基于他们关于天道的认识。（《管子·君臣上》）在这里，黄老道家将天、地、人三才分列之，认为各自有其自身的功用与意义，而统治者治理天下则需要对这三方面都予以顾忌与考虑，否则统治者便将失道、失位。兼而一之，人君之道也。在这个过程中，更加自然无为的天便具有了一定意义，而成为人效仿的对象。总之，黄老道家在天时的现实意义上、天道的超越层面上和虚静的心性层面上，都强调了天人以道、德相贯通，而人应当效法于天。
果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。由此，庄子那里虽然也有道物关系论，但更多是落实在天人关系角度来论说的。
天之生是使独也，人之貌有与也。毫无疑问，天人关系确实是中国传统道德论与实在论中的基础性理念，对天人关系的理解大致决定了先秦诸子道德哲学的主要内容。
（《庄子·养生主》）生死是自然而然的事情，因此人对之应当顺随而已，不必哭毁过之，这便是人对此所应当采取的如天一样的自然状态。所以庄子说：知天之所为，知人之所为者，至矣。
故而庄子认为人应照之于天——天是没有是非价值观念的，它就是那样自然而然地存在着、运行着，此即所谓因。 原载：《哲学动态》2023年第11期 进入专题： 先秦 道家 天人之道 。[3] 【注释】[1]老子意义上的道是在宇宙中以‘无为和‘柔弱的机能发挥作用，目的是为了让万物都能够按照它们的内在本性而自行存在和活动。由此，圣人便效法道而超越是非观念，进而达至天钧的境界。
因此，面对人世间纷繁复杂、无穷无尽的言论争辩，圣人要做的就是忘掉各种是非价值观念，而以天倪来和之，也就是不再像世人那种依着某种标准进行严格的是非、善恶判断，而是无所谓于、超越于各种世俗的是非。接下来我们讨论黄老道家将天时提升到天道意义上的天人关系论。
如在是非观念上，虽然，方生方死，方死方生。君失其道，无以有其国。
而万物的活动方式是‘自然，是万物的‘自发性活动的状态。以是知其天也，非人也。
人心的虚静会同时对人的身体和心灵产生作用，人的身体将变得气象庄严而顶天立地，人的心灵将变得理性清楚而德性日新，由此，人便可以达到天地之道的超越层次了。刘笑敢，2010年：《庄子哲学及其演变（修订版）》，中国人民大学出版社。可以王乎？请问用之若何？必辨于天地之道，然后功名可以殖。因此，庄子的道德观念与当时儒家、墨家的道德观念从根本上来讲可说是颠倒的——畸人者，畸于人而侔于天。
需要指出的是，道家以道而非天为超越性的终极概念，这就使得他们的天人关系讨论并不是将天人贯通，而是以道来统合天人。巧者有余，而拙者不足。
需要指出的是，庄子更多地将天比拟于道，所以他有很多对天的描述其实都是在讲天的自然无为之同于道的内容。人向天的效法也不应是积极有为的，而是要剔除掉自己的诸多妄心、狂行才能与天乃至与道相合
因此，程颢仁学的一个重要向度就是由明觉而共在，这一过程是自然的。在仁的自然层面，如说父子欲其亲，君臣欲其义，是他自会如此，不待欲也。
